Épictète : pourquoi les choses ne sont pas seules à nous troubler

Cette pensée se trouve au chapitre 5 du Manuel d’Épictète, également appelé Enchiridion, qui rassemble de manière concise plusieurs principes essentiels de sa philosophie stoïcienne. Près de deux mille ans plus tard, elle reste remarquablement actuelle.

Épictète ne prétend pas que la douleur, la perte, l’injustice ou les difficultés réelles soient sans importance. Son idée est plus précise : ce qui arrive et le jugement que nous portons sur ce qui arrive sont deux choses différentes.

Imaginons deux personnes qui perdent leur emploi. La situation extérieure est comparable. La première pense aussitôt : «Tout est fini. J’ai échoué. Rien ne pourra s’arranger.» La seconde reconnaît elle aussi la gravité de la situation, mais se demande : «C’est difficile. Que puis-je faire maintenant?»

Aucune des deux ne peut effacer l’événement. Pourtant, la manière dont chacune l’interprète influencera profondément sa façon d’affronter la suite.

Pour les stoïciens, cet espace entre l’événement et notre jugement est essentiel. Nous ne contrôlons ni les décisions des autres, ni l’économie, ni le passé, ni tous les imprévus de la vie. En revanche, nous pouvons apprendre à observer les conclusions automatiques que produit notre esprit.

Dans une situation difficile, une question peut être utile : qu’est-ce qui relève des faits, et qu’est-ce que j’y ai ajouté par peur, anticipation ou supposition?

Il ne s’agit pas de prétendre que tout va bien. Le stoïcisme n’est pas un optimisme forcé. Il cherche plutôt la lucidité.

Certaines situations sont réellement douloureuses. Mais nous pouvons les rendre encore plus lourdes lorsque nous transformons un revers précis en verdict sur toute notre existence ou notre avenir.

C’est pourquoi la pensée d’Épictète conserve toute sa force. La liberté intérieure commence lorsque nous apprenons à distinguer ce qui s’est réellement produit du jugement que nous portons sur cet événement.